Tal Cual

Вопрос бытия выражается в соответствии людей общим людским началам, так можно подытожить экскурс в историю теоретизирования о бытие во все поры, который был проведён в «Листве» 11 октября 2024 г. Исходя из указанной позиции люди по-настоящему переживают целостность лишь в осознании себя с миром через понимания отношения с другими людьми. В действительности коллективные поиски истины через разные онтологии, манифестационизм, как понимание сотворённого Богом окружающего — проекцию человеческого на вершителя мирских деяний, — и другие концепции вроде «Свобода, равенство, братство» служат пониманию бытия в эпохи безвременья. Как таковое осознание бытия прошло разные эпохи: упадок значительной роли во время досократиков, возрастания концепций субъектности во времена Аристотеля с позицией «Я — субъекта» и более позднего возрастания субъектно-объектных отношений с общей индивидуализацией личного. На каждом витке эпохи отход от бытия воспринимался философами, писателями и деятелями культуры по-разному. Мартин Хайдеггер, например, говорил о том, что человек замкнулся на себе, выражая тот факт, что субъект сам выбирает в каком направлении будет шествовать в неумозримом бытие.

На прошедшей лекции центра «Архэ» 29 сентября 2024 года можно было услышать из уст искусствоведа Дарьи Босомыкиной о пути, которым шёл к постепенной славе Илья Кабаков, о том, как нелёгок труд свободного художника в несвободной стране, чтобы проявляя иносказательность не стать заложником рока, а быть преданым себе и своим идеалам, не уставая доказывать преемственность искусства своим стезям, — не правительственным директивам. Но даже в эпоху советского нонконформизма, если взглянуть на работы, по которым лектор провёл экскурс в живом эфире, художнику было ведомо только желание быть верным действительному отображению реальности. Таким видится искусство Кабакова: одновременно провокационное и в то же время верное в плане воспроизводимости образов надгрупповому организационному двигателю культуры. Работая, во многом, в жанре инсталляции, можно было по новому увидеть окружающую реальность, которая не навязывалась бы сверху, оставив бытовавшие раньше стили уделом забытых эпох, в силу уже осознания их культурной миссии в прошлое время. Инсталляция же открывала новые возможности в познании зрителем, что делало недостижимым дело художников для власти. Социальный контекст представлялся в работах Кабакова плавучим, гомогенным, находясь в тисках властных противоречий и расхожих для своего времени взглядов в обществе. Ответ на вопрос одной из его работ «В будущее возьмут не всех?» 2001 года так и остался не разгаданным для художников и искусствоведов.

27 сентября 2024 года в лектории центра «Архэ» в Санкт-Петербурге была проведена лекция художника Виктора Меламеда, которая называлась «Метафора репки: чем накормить зрителя». На ней художником были не только продемонстрированы работы некоторых концептуальных современных деятелей искусства, которые олицетворяют наиболее отчётливые темы культуры сейчас, но и также проведён разговор о том, как служителям пера нужно работать с полотном, чтобы стать заметнее остальным. В первую очередь, Меламед подчёркивает, что волшебство берётся из правильного умения воспринимать символы и культурные коды, которыми пестрит поле сознательной деятельности в современном мире. Кроме того, он также отметил, что человек должен соблюдать правила эмоционального труда, а также интеллектуального труда, и именно это две составляющие тех работ, которые дают своим создателям право называться художником.

В стенах библиотеки «Научка» в рамках курса культурно-просветительского центра «Архэ» «Жорж Батай и философия» лектором Дмитрием Хаустовым 17 апреля 2024 г. проведена часть цикла, посвящённая работе Батая «Проклятая часть». Особый сакральный смысл, который Батай предаёт жертвоприношению в его переносном смысле, философ видит в возможности обретения человеческой особью вечного духа, потому что аттрибуируемый трансцендентными качествами человек в противном случае посягает на природу, которая обладает качеством имманентности. Чья-то жертва может избавить от подчинения научного дискурса также и смерти, что открывает особый обзор на тезис Батая о незнании, как структурно-образующей централи философии. Однако при доскональном изучении «Проклятой части» выводится корреляция роста классовой борьбы и увеличения массы непроизводительных трат, что высвечивает род первичного мотивационного двигателя за более научным знанием.

С 21 по 23 марта 2024 г. в ГИИ будет происходить конференция, посвящённая способности искусства вызывать эмоции людей в аспекте соотнесённости эмоциональности с механизмами устройства реального мира, несущая название «Онтология эмоциональности в искусстве Нового и Новейшего времени». Будет обсуждаться тема того, какие традиции воздействия на зрителя существовали в ранние времена, как новые виды техники уже в Новое время, преобразив духовное бытие, повлияли на эмоциональную составляющую искусства и как эмоции, которые трансформирует искусство, видоизменялись со временем. Среди вопросов обсуждения будут также и проблемы эстетического объекта, культурной памяти, отражения эмоциональной сферы в контексте разных наук, а также секции феноменологии художественного произведения и исследование подхода к произведению искусства как эмоционального высказывания. Заявки принимаются до 6 мая 2024 г. Анонс события.

23 декабря 2023 г. прошла очередная лекция центра «Архэ», подготовленная П.В. Рябовым и посвящённая истокам, представителям и проблематике великого созвездия философов Франкфуртской школы. В своей философской проблематике франкфуртцы постулировали необходимость рабочего класса развивать своё сознание. Многие занимали позицию философа Дьёрдя Лукача, отрицавшего «диалектику природы» Энгельса. С этих опорных точек они высказывались о том, что материалистический детерменизм исходит из ложных постановлений о природе стремлений индивида участвовать в экономической деятельности, соотнося с этапами развития естественных благ увеличение способов их производства, а следовательно, и рост товарных и рабочих отношений. Исследователи Франкфуртской школы, среди которых были Э. Фромм, Х. Арендт, Г. Маркузе и В. Беньямин, стремились изначально к познанию мира, не к его изменению, поэтому выступая под общим названием «Критическая теория общества» они выступали против инструментального разума, диктующего людям ложные представления об интенциях человека, возносящих целевую рациональность как оплот мира.